На первую страницу сервера "Русское Воскресение"
Разделы обозрения:

Колонка комментатора

Информация

Статьи

Интервью

Правило веры
Православное миросозерцание

Богословие, святоотеческое наследие

Подвижники благочестия

Галерея
Виктор ГРИЦЮК

Георгий КОЛОСОВ

Православное воинство
Дух воинский

Публицистика

Церковь и армия

Библиотека

Национальная идея

Лица России

Родная школа

История

Экономика и промышленность
Библиотека промышленно- экономических знаний

Русская Голгофа
Мученики и исповедники

Тайна беззакония

Славянское братство

Православная ойкумена
Мир Православия

Литературная страница
Проза
, Поэзия, Критика,
Библиотека
, Раритет

Архитектура

Православные обители


Проекты портала:

Русская ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ
Становление

Государствоустроение

Либеральная смута

Правосознание

Возрождение

Союз писателей России
Новости, объявления

Проза

Поэзия

Вести с мест

Рассылка
Почтовая рассылка портала

Песни русского воскресения
Музыка

Поэзия

Храмы
Святой Руси

Фотогалерея

Патриарх
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Игорь Шафаревич
Персональная страница

Валерий Ганичев
Персональная страница

Владимир Солоухин
Страница памяти

Вадим Кожинов
Страница памяти

Иконы
Преподобного
Андрея Рублева


Дружественные проекты:

Христианство.Ру
каталог православных ресурсов

Русская беседа
Православный форум


Подписка на рассылку
Русское Воскресение
(обновления сервера, избранные материалы, информация)



Расширенный поиск

Портал
"Русское Воскресение"



Искомое.Ру. Полнотекстовая православная поисковая система
Каталог Православное Христианство.Ру

Родная школа  
Версия для печати

Святые Владимирского края

Авторская глава из вышедшего в свет учебника "Основы православной культуры" для муниципальных школ

Одним из важнейших элементов такого явления, как православная культура, во все времена и у разных народов была святость, существующая в Православной Церкви с самого ее возникновения. Но русская святость все же отличалась некоторыми своими характерными чертами от святости православного Востока, с традициями которой Русь с самого принятия христианства была связана неразрывными нитями. И одним из главных отличий традиций византийской святости стало то, что святость невозможна без обязательного и необратимого отречения от мира.

На Руси же еще со времен князя Владимира Святославича сложилось несколько иное понимание святости, в основе которого лежало славянское слово «свет». Согласно этому пониманию святости, святым мог стать не только человек, отрекшийся от мира с целью спасения своей души, но и тот человек, который бы способствовал тому, чтобы греховные страсти не так уж сильно захлестывали окружающий мир. И, если бросить хотя бы беглый взгляд на историю Владимирского края, нетрудно убедиться в том, что здесь наиболее ярко воплотилось именно такое понимание святости.

В истории Церкви любых времен и народов святые всегда подразделялись по разрядам — чинам или образам святости, и каждый из этих разрядов призван был характеризовать то, чем тот или иной святой занимался при жизни.             Мученики проливали свою кровь за веру во Христа, стойко и мужественно возражая гонителям Церкви, пытавшимся любой ценой вырвать у них отречение от веры и, тем самым, свидетельствовали об истинности этой веры. Их смерть под пытками, призванная стать позором, становилась в итоге подлинной победой над палачами.

Исповедники также переносили немало тягот и страданий, но, в отличие от мучеников, не были казнены. Они всей своей жизнью свидетельствовали об истинности веры в Христа, и опыт, накопленный ими в разные эпохи не теряет своей ценности и в наше время.

Равноапостольные святые, к которым на Руси относились княгиня Ольга и князь Владимир Креститель, просвещали светом христианской веры разные страны и племена, и тем самым, ставили себя в один ряд с апостолами.

Святители принадлежали к числу высшего духовенства (епископы и митрополиты). Их деятельность способствовала укреплению христианской веры в разных странах.

Преподобные относились к числу простых монахов, и в их служении Богу и людям, с одной стороны, воплотился идеал отречения от подверженного соблазнам и греховным страстям внешнего мира. А с другой стороны, преподобные активно способствовали и тому, чтобы мир не сумел забыть о том, что он все-таки является христианским миром.

Святые праведные направляли все свои усилия на то, чтобы помогать обездоленным и страждущим, хотя при жизни никаких высоких должностей не занимали. Но, несмотря на это, образы этих святых на века остались в памяти народа, и эти подвижники всегда были православным народом особенно чтимы.

Наконец, носители такого необычного вида святости, как юродивые, или блаженные под видом мнимого безумия могли предсказывать важнейшие события в жизни государства и его правителей. Они могли исцелять своей молитвой болезни и отводить угрозу стихийных бедствий от тех мест, где жили. И поэтому, какими бы необычными, а порой и шокирующими ни казались их поступки окружающим, юродивых на Руси почитали и уважали даже цари, никак не решаясь их обидеть.

Во Владимирском крае же традиция русской православной святости имела целый ряд своих неповторимых особенностей. В первую очередь, такой особенностью было то, что крестил жителей Владимирского края сам креститель Руси князь Владимир Святославича. Всего через два года после крещения киевлян в Днепре, в 990 году в Суздале, была учреждена одна из первых на Руси епископских кафедр. А первым равноапостольным святым, обратившим в христианство славянские и финно-угорские племена ,жившие в долинах рек Клязьмы, Каменки и      Нерли, стал греческий епископ Феодор. Как свидетельствует о нем древний летописец, Феодор был одним из трех греческих епископов, которые в Киеве в 988 году крестили киевлян в Днепре.

Еще одной важной особенностью традиции православной святости во Владимирском крае было то, что в начале ее стоят имена самых первых канонизированных на Руси святых, и святые эти относятся к разряду мучеников. Речь идет о сыновьях князя Владимира Крестителя святых благоверных великих князьях Борисе и Глебе. Старший из них, Борис, по завещанию своего отца получил в удел Ростов Великий и Суздаль, а младший, Глеб — Муром. Они совершили свой мученический подвиг около 1015 года, когда были убиты в междоусобной войне своим старшим братом Святополком. Сами они были младшими сыновьями князя Владимира Крестителя. Борису было к моменту смерти около сорока лет, а Глебу — около двадцати пяти лет. Уже в 1071 году Борис и Глеб были причислены к лику святых, став первыми из русских святых по времени канонизации.

Кстати, следует заметить, что такой чин святости, как благоверные князья, сыграл также немаловажную роль в формировании традиции православной святости во Владимирском крае. Далеко за пределами Владимира, Суздаля и Мурома известны и по сей день имена святых благоверных великих князей Андрея Боголюбского и Александра Невского.

Но, пожалуй, самой главной особенностью традиции православной святости во Владимирском крае было то, что многие из живших здесь святых соединяли в себе сразу несколько образов святости. Например, епископ Владимирский Симон, управлявший своей епархией в самом начале XIII в., был не только святителем, но и перенес на Владимирскую землю богатые традиции древнерусской книжности, составив в Богородице-Рождественском монастыре во Владимире «Киево-Печерский патерик, содержавший жития святых.

Благоверные князья же нередко вовсе не жили в роскоши и почете, но жизнь их вошла в церковную и гражданскую историю, прежде всего, благодаря их мученическому подвигу. Такими были святые равноапостольные князья Муромские Михаил, его отец князь Константин и брат Феодор, которые жили на рубеже XI — XII вв. Муромо-Рязанская земля в это время была еще языческой, и поэтому князья первым делом занялись обращением в христианство населения своего княжества. Но финно-угорские племена не хотели принимать новой веры. Тогда князь Константин, носивший до собственного крещения имя Святослав, послал на переговоры с язычниками своего старшего сына Михаила. Но язычники жестоко убили его. Произошло это в 1125 году, но вскоре и жители Мурома были крещены в водах Оки.

Случалось также русским князьям совершать свой мученический подвиг и во времена, когда Руси противостояли другие, не менее опасные враги. Когда по Руси промчались в XII в. опустошительным вихрем полчища Батыя, в истории православной святости был явлен весьма яркий пример соединения в одном лице великокняжеского образа святости с мученическим и святительского - также с мученическим. Речь идет о событиях февраля 1238 года, когда Владимир был разграблен и сожжен татаро-монгольскими завоевателями. Когда над городом Владимиром нависла угроза опустошительного нашествия войска татарского воеводы Сабудая, горожане собрались в Успенском кафедральном соборе на молитву. Среди них были княгиня Агафия со своими детьми и епископ Митрофан, совершавший Литургию, а также множество людей, от простолюдинов до знатных горожан. Ворвавшись в город, завоеватели обложили стены собора сухой соломой и паклей и подожгли. В дыму Успенского собора задохнулись, не сдавшись на милость врагам великая княгиня Агафия и ее дети, а также епископ Митрофан. В это время муж княгини Агафии князь Георгий Всеволодович с небольшой дружиной выехал навстречу главным силам врага, желая вступить с ними в бой. Силы оказались неравными, и в кровавой битве на реке Сити 4 марта 1238 г. князь Георгий Всеволодович был убит. Георгий Всеволодович был старшим сыном великого князя Всеволода Большое Гнездо, правил во Владимире с 1214 года до своей кончины в 1238 год. В годы его правления во Владимире и других городах края были построены многие известные храмы и монастыри, активно развивались образование и книжность. А епископом Владимирским Симоном было составлено одно из наиболее значимых произведений древнерусской литературы - «Киево-Печерский патерик». После гибели в битве на реке Сити князь с почестями был похоронен в Успенском кафедральном соборе города Владимира. После канонизации князя его мощи были помещены в позолоченной раке справа от главного входа в собор, где они находятся и до наших дней. Но эта героическая смерть в бою и стала впоследствии оцениваться земляками и потомками князя, как самый главный в его жизни жертвенный христианский подвиг, вполне равный по своему значению мученичеству. Сегодня все, кто посещает Успенский собор во Владимире, могут поклониться и мощам святого благоверного великого князя Георгия Всеволодовича.

Особый период в истории традиции православной святости во Владимирском крае был связан с пребыванием здесь общерусской митрополичьей кафедры, и перенос ее сюда, который произошел в 1299 году. Этот перенос стал возможен благодаря деятельности святого благоверного великого князя Александра Невского. Александр Невский правил во Владимире уже после самых значительных своих битв, но именно здесь родились его дети, князья Тверской Дмитрий, Нижегородский Андрей и Московский Даниил. Кроме того, именно Александр Невский фактически перенес из Киева во Владимир митрополичью кафедру. Он посчитал нужным образовать во Владимире центр православия, чтобы Русь смогла надежно себя защитить от опасной угрозы, исходившей в то время от католического Запада. В 1263 году Александр Невский был похоронен во Владимирском Богородице-Рождественском монастыре, и его захоронение находилось здесь до 1711 года, когда Петр 1 перенес его мощи в Санкт-Петербург.

Таким образом, уже достаточно обширная к тому времени традиция православной святости, сложившаяся во Владимирском крае, несомненно, оказала существенное влияние на развитие традиции русской православной святости в целом. В немалой степени это было связано с тем, что святые Владимирского края продолжали нередко соединять в себе несколько образов святости. В том же XIV в., например, некоторые святые, жившие во Владимирском крае, соединили в себе такие образы святости, как святитель и равноапостольный. Активная просветительская деятельность по распространению христианства велась в это время на окраинах расширившегося государства, и, в частности, когда в 1383 году была учреждена новая Пермская епархия, первый ее епископ, святитель Стефан Пермский, был рукоположен в архиерейский сан в Успенском соборе города Владимира.

Но, в целом, это время вошло в русскую историю совсем не как время блестяще образованных иерархов, книжников и богословов, ибо основную славу этому времени принесли подвиги простых монахов-аскетов, а самым главным символом этой эпохи стало, конечно, имя преподобного Сергия Радонежского. Преподобный Сергий Радонежский, живший в XIV веке, и сегодня является одним из самых чтимых русских святых. А основанный им Троице-Сергиев монастырь, получивший статус Лавры, долгое время считался главным среди русских монастырей. Но еще раньше этот статус имел Богородице-Рождественский монастырь во Владимире. Во Владимирском крае преподобный Сергий Радонежский бывал трижды. Первый раз это произошло, когда он был вынужден покинуть свой монастырь, не желая быть причиной ссор между монахами и удалиться в пустынную местность на берегу реки Киржач. Но со временем некогда пустынная местность стала слишком многолюдной, и преподобный Сергий Радонежский, оставив в монастыре на Киржаче игуменом своего ученика Романа, прошел пешком еще двадцать верст и поселился на берегу реки Махры. На этом месте был основан Троице-Стефано-Махрищский монастырь. Однако, монахи Троице-Сергиеева монастыря стали разыскивать преподобного Сергия Радонежского, прося его вернуться на прежнее место. Он внял их просьбам, тем более что Махрищский же монастырь был уже к этому времени крупной сложившейся общиной. В 1365 году преподобный Сергий Радонежский был направлен митрополитом Московским Алексием для усмирения княжеских междоусобиц, а на обратном пути был застигнут бурей в окрестностях Гороховца. Когда же после длительных молитв буря утихла, на этом месте был основан Георгиевский Гороховский монастырь. Из 145 монастырей, основанных на Руси самим преподобным Сергием Радонежским или его ближайшими учениками и друзьями, значительная часть находилась во Владимирском крае. Его учениками, имевшими самое прямое отношение к истории Владимирского края, были преподобный Никон Радонежский и преподобный Пахомий Нерехтский. Преподобный Никон стал после кончины преподобного Сергия Радонежского игуменом Троице-Сергиева монастыря, а родился он в одном из городов Владитмиского края - Юрьев-Польском. Уроженец Владимира преподобный Пахомий Нерехтский, ученик Сергия Радонежского, был первый игумен Добросельского Цареконстантиновского монастыря, находящегося в черте современного Владимира.

XIV век явил в традиции православной святости во Владимирском крае немало весьма необычных сочетаний в образе одного святого разных чинов святости. Это уникальный случай соединения святительского служения с мученическим. Связана была эта ситуация с необычайно усилившимся в это время давлением на Русь со стороны Ватикана, стремившегося любыми силами подчинить себе Православную Церковь. Суздальский архиепископ Дионисий в 1387 году закончил свои дни под стражей в Киеве, в темнице, куда был заключен сторонниками союза Руси с Ватиканом.

Но были в традиции православной святости во Владимирском крае и другие примеры соединения в одном лице разных чинов святости. Известен случай, когда великокняжеский образ святости был неразрывно соединен с подвигом преподобной. Это преподобная Евфросиния Суздальская. Она происходила из знатного княжеского рода, но прославлена Православной Церковью, в первую очередь, совсем не как представительница светской власти. Евфросиния Суздальская жила в XIII веке и была дочерью князя Черниговского Михаила Всеволодовича, мученически пострадавшего в Золотой Орде и тоже причисленного к лику святых. Юная княжна была обручена с суздальским богатым боярином Миной. Но, пока она добиралась из Чернигова в Суздаль, жених ее внезапно скончался. Тогда юная княжна приняла монашество в Суздальском Ризоположенском монастыре. В 1238 году Суздаль, как и Владимир, подвергся опустошительному набегу монголо-татар. Преподобная Евфросиния, по церковному преданию, обладала настолько сильной молитвой, что, когда захватчики разграбили все монастыри Суздаля, кроме Ризоположенского монастыря. Он остался нетронутым. Жизнь преподобной Евфросинии была недолгой, и в 1250 году она скончалась. В течение долгого времени народ почитал суздальскую подвижницу. А в 1581 году имя преподобной Евфросинии Суздальской было внесено в святцы.

Но ничуть не менее часто становились святыми на Руси те, кого при жизни знали не очень многие. В частности, к числу таких людей по праву отнесена Церковью жившая в Муроме в годы правления царя Бориса Годунова святая праведная Иулиания Лазаревская, воплотившая в себе не так уж часто встречающийся в православной традиции образ святости. Каких-либо громких заслуг при жизни святая праведная Иулиания не имела, но во времена, когда Русь постигло невиданное бедствие в виде голода, раздавая хлеб бедным, а также отдав нуждающимся все принадлежавшие ей драгоценности и наряды. Будучи женой боярина Георгия Осоргина, она родила четырнадцать детей, некоторые из них умерли в детстве, а двое старших сыновей погибли во время похода Ивана Грозного на Казань Муж ее вернулся из того похода израненным и прожил после этого только три года. В истории русского Православия святая праведная Иулиания Лазаревская считается вместе со святыми благоверными князьями Петром и Февронией покровительницей семьи, а также символом жертвенного материнства и милосердия. Скончалась она в 1603 году, была причислена к лику святых в 1652 году. Сегодня мощи ее хранятся в раке в Николо-Набережном храме г. Мурома.

Таким образом, традиция православной святости во Владимирском крае развивалась в течение веков под влиянием древнего опыта эпохи преподобного Сергия Радонежского, этот опыт помог Владимирскому краю пережить времена, бывшие для русского монашества весьма нелегкими.

Таким временем был XVIII в., когда по распоряжению Екатерины II в России было закрыто и превращено в приходские храмы более 300 монастырей, и среди них было немало тех, что были детищами великой эпохи преподобного Сергия Радонежского. В этот период, наряду с другими святыми, ярко воплощавшими в себе разные чины святости, появились во Владимирском крае и такие подвижники, как юродивые, которые под видом мнимого безумия предсказывали важнейшие события будущего, исцеляли своей сильной молитвой больных и отводили от своих родных мест различные беды. Во Владимирском крае к числу таких подвижников относился, в частности, блаженный Киприан Суздальский, живший в отшельничестве на небольшом островке посреди реки Уводь. Скончался подвижник 5 июля 1622 года, был похоронен в храме расположенного рядом с местом его подвигов села. С самого момента своей кончины он стал широко почитаться в здешнем округе.

Но были среди святых Владимирского края, живших в это время, конечно, и те, кто еще при земной своей жизни был широко известен в народе, и к их числу следует отнести архиепископа Суздальского Арсения. Он возглавлял Суздальскую епархию с 1615 по 1625 г. и стал автором историко-мемуарного сочинения «Труды и дни», по праву и по сей день считающегося одним из самых достоверных исторических источников о Смутном времени на Руси.                                                                Уроженец высокогорной греческой деревушки Калориана, он впервые приехал на Русь в составе греческого посольства во главе с Патриархом Константинопольским Иеремией II еще в конце XVI в., но, когда миссия этого посольства была выполнена, не стал возвращаться в Грецию, а поселился сначала во Львове, потом жил в Москве и Твери. После изгнания врагов из Москвы архиепископ Арсений имел теплые близкие отношения с одним из главных героев происходивших тогда событий князем Д.М. Пожарским и при его поддержке получил назначение на епископскую кафедру в Суздале.

История православной святости во Владимирском крае, конечно, ни в коей мере не была оторвана от истории православной святости в других городах и весях Руси. Так, например, в XVI в., когда на тогдашней окраине Москвы был основан Новодевичий монастырь, первой его настоятельницей стала бывшая прежде настоятельницей Покровского монастыря в Суздале игуменья Елена (Девочкина). В миру ее звали Агриппина Семеновна Девочкина. Происходила она из семьи суздальских купцов, приняла монашество в Суздальском Покровском монастыре. Среди монахинь она была наиболее образованной. Новый монастырь она, правда, возглавляла недолго и скончалась в 1528 году и была похоронена напротив алтаря главного храма Новодевичьего монастыря.

Носители высшей светской власти, принимавшие на Руси активное участие в деле канонизации святых, нередко имели весьма своеобразные представления о святости. Так, Иван Грозный всегда добивался того, чтобы Церковь канонизировала, в основном, великих князей, прославившихся, главным образом, своими воинскими подвигами. Именно в это время был канонизирован такой видный политический древней Руси, как святой благоверный великий князь Александр Невский. Тогда же была осуществлена канонизация святых благоверных князей Муромских Петра и Февронии, издревле почитавшихся на Руси в качестве покровителей благочестивых православных семей, в любых обстоятельствах сохранявших любовь и верность.

В XVII в. совершили свой подвиг святости митрополит Суздальский Иларион (Ананьев), начавший свое служение во Флорищевой пустыни неподалеку от Гороховца. Он стал строителем этого монастыря, а позже — наместником, а в 1682 году был возведен в сан митрополита и назначен на Суздальскую кафедру. Митрополит Иларион как опытный строитель занимался ремонтом древних храмов Суздаля и строительством новых. Тот вид, который город имеет сегодня является результатом трудов и митрополита Илариона. Кроме того, довелось ему стать и духовником царя Феодора Алексеевича Романова. Скончался митрополит Иларион в 1707 году и был похоронен в Богородице-Рождественском соборе Суздаля.

Еще один пример святости - святитель Митрофан, первый епископ Воронежский, родившийся в селе Антилохово недалеко от Коврова. Пострижен в монашество он был в Золотниковской пустыни близ Суздаля, а потом занимал должность игумена Успенского Косьмина монастыря в Юрьев-Польском уезде.

Святитель Митрофан Воронежский активно помогал Петру I в подготовке последнего из Азовских походов,оказавшегося победоносным. Он, собственноручно строил на верфях в Воронеже первые боевые корабли русского военного флота, но, вместе с тем, постоянно пытался предостеречь царя от бездумного подражания всему западному, за что Петр в гневе даже вознамерился его казнить. Но, в конце концов, был вынужден признать свою неправоту, а когда в 1703 году епископ Митрофан скончался, Петр сам нес его гроб к месту захоронения, плача и повторяя: «Не будет больше у меня никогда такого старца!».

С наступлением нового, XVIII в. стало ясно, что для русского монашества, в первую очередь, наступил в этот период один из самых нелегких моментов. Одним из главных оплотов древнего нравственного опыта, накопленного русским монашеством стал Владимирский край. Еще в годы правления Петра I, во Владимирском крае, возник новый монастырь, которому суждено было стать важным центром сохранения древнего нравственного опыта русского монашества. Местом этим стала Смоленская Зосимова пустынь, основанная выходцем из среды смоленских крестьян схимонахом Зосимой. После его кончины в 1708 году пустынь, правда, надолго пришла в упадок, но в середине XIX века монашеская жизнь здесь возродилась.

А в 1900 году над скромной деревянной часовней, где был похоронен старец Зосима, был воздвигнут величественный храм в честь Смоленской иконы Божией Матери, и освящение этого храма совершил ставший впоследствии одним из первых новомучеников Российских митрополит Владимир (Богоявленский).

В дальнейшем, в конце XIX и начале XX веков Зосимовой пустыни суждено было стать широко известным в России центром православного старчества, слава которого ничуть не уступала славе знаменитой Оптиной пустыни. Старцев здесь было двое — схиигумен Герман (Гомзин) и иеросхимонах Алексий (Соловьев). Для того, чтобы получить от них духовный совет, сюда ехали люди зачастую издалека, и даже некоторые видные представители светской власти, такие, например, как великая княгиня Елизавета Феодоровна, часто бывали в Зосимовой пустыни. Своим же духовником эта величайшая подвижница русской церковной истории XX в. всегда считала иеросхимонаха Алексимя (Соловьева). Эти старцы были уникальны для своего времени. Последний наместник Зосимовой пустыни схиигумен Герман (Гомзин) наглядно доказал, какое важное значение для духовного роста человека имеет его собственная воля. В семье ему не могли дать в детстве благочестивого воспитания, поскольку старшие братья его содержали трактир на Звенигородском тракте, а будущий игумен работал у них мальчиком на побегушках. В жизни же иеросхимонаха Алексия (Соловьева) главное событие произошло в ноябре 1917 года, когда ему было поручено вынуть жребий с именем новоизбранного Патриарха Московского, имя которого он узнал первым во всей России.

Но, пожалуй, наибольшим вкладом в развитие нравственного монашеского опыта в XVIII — начале XIX веков в истории православной святости во Владимирском крае стало пребывание здесь одного из самых чтимых русских святых преподобного Серафима Саровского. Прохор Мошнин, ставший известным впоследствии всей России под именем Серафима Саровского, получив в Киеве благословение отправиться для принятия монашества в Саровскую пустынь, но не мог там поселиться, ибо свободных мест не было. Тогда его отправили в Никольский Гороховецкий монастырь Владимирской епархии, где в итоге и провел начальный этап своей монашеской жизни будущий всероссийский подвижник. Здесь, на Владимирской земле, в 1786 году молодой монах Серафим был рукоположен во иеродиакона в Успенском соборе города Владимира. Святой преподобный Серафим Саровский относится к числу наиболее почитаемых святых русского Православия. Саровская пустынь и Серафимо-Дивеевский монастырь, тесно связанные с местами подвигов преподобного Серафима Саровского, переживали в своей истории самые разные времена, в том числе, и полное запустение в безбожном XX веке. Но сегодня вновь тянутся туда паломники, исполняя давний завет преподобного Серафима приходить к нему после кончины, как к живому.

И не за горами в этот момент было уже новое, девятнадцатое столетие, в течение которого традиция русской православной святости, как в целом, так и во Владимирском крае, в частности, получила ряд нескольких необычных новых направлений. Одним из тех, чья жизнь оказалась тесно связанной с Владимирским краем, стал святитель Феофан Затворник, возглавлявший Владимирскую епархию в сане епископа с 1863 по 1866 года. Он уделил значительное внимание развитию Владимирской Духовной Семинарии, из стен которой вышли в течение     XIX в. не только многие видные церковные деятели, но и известные государственные деятели, представители многих наук, а также литературы и искусства. В миру святитель Феофан носил имя Георгия Васильевича Говорова. Он происходил из семьи сельского священника Орловской епархии и еше в юности принял монашество. Но, даже став епископом, сумел соединить в одном лице такие чины святости, как святитель и преподобный. Позднее, когда он уже покинул епископскую кафедру во Владимире, не менее ценными, с духовной точки зрения, были его письма к разным людям, содержавшие простые, но очень мудрые советы.

Еще одним необычным руслом, в котором развивалась в это время традиция русской православной святости, стало православное миссионерство, то есть просвещение о обращение народов в православную веру.

В XIX ярким продолжателем великого дела просвещения народов стал будущий митрополит Московский и Коломенский Макарий (Невский), родившийся в 1835 году в селе Шапкино Ковровского уезда Владимирской губернии. Более тридцати лет провел он на Алтае, пройдя путь от иеромонаха до епископа, обратив в христианство алтайский народ и составив «Грамматику алтайского языка» и «Алтайский букварь».

События XX века стали развиваться очень трагически для православия и главным христианским подвигом в России мученический. В жизнь Владимирского края эпоха господства в стране безбожной власти началась уже в октябре 1917 года, когда в Петрограде был убит выстрелами из револьверов настоятель храма святых благоверных князей Бориса и Глеба в Калашной слободе протоиерей Петр Скипетров, уроженец села Караваево Покровского уезда, служивший прежде в соборе Казанской иконы Божией Матери в Вязниках. Еще одним вторжением безбожной        власти в жизнь Владимирского края стал арест митрополита Макария (Невского). Однажды на него поступил в донос, в котором утверждалось, что в келье митрополита скрывается целая рота солдат вражеской Белой армии. Но, хотя митрополит Макарий и был арестован, авторитет его в народе был настолько велик, что после многочисленных протестов общественности его все-таки выпустили на свободу.

В 1922 г. произошла кровавая расправа с настоятелем Воскресенского собора города Шуи, входившего тогда в состав Владимирской губернии протоиереем Павлом Светозаровым и прихожанами этого храма, не допустившими поругания церковных святынь под видом изъятия церковных ценностей. Протоиерей Павел Светозаров, уроженец села Картмазово Судоголского уезда, в 1909 году. был назначен настоятелем Воскресенского собора города Шуи и учителем в местной гимназии. После ареста вместе со своими прихожанами он в мае 1922 года был расстрелян в г. Иваново и похоронен в безымянной могиле на кладбище в пос. Балино. События эти стали поводом для масштабных репрессий против Православной Церкви по всей стране. С этого времени гонения Советского государства на Православную Церковь приобрели целенаправленный характер, и последующие два десятилетия XX века вошли в историю, как эпоха новомучеников и исповедников Российских.

Но уже в самом начале этой эпохи Православная Церковь одержала важную моральную победу над своими гонителями. И произошло это на Владимирской земле: в ночь на 28 октября 1922 гг. в камере №17 Владимирской тюрьмы группа заключенных там епископов тайно отслужила здесь службу Всем Русским святым, написанную одним из участников этого необычного богослужения, епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым). Подвиг этого человека следует считать поистине уникальным: с этой ночи ему предстояло прожить ровно сорок лет, из которых тридцать три года он провел в тюрьмах и ссылках. В 2001 году в жизни города Владимира произошло важнейшее, с духовной точки зрения, событие. После того, как в 2000 году к лику святых были одновременно причислены более 800 подвижников, в их числе был причислен к лику святых и выдающийся подвижник Владимирского края епископ Ковровский Афанасий (Сахаров). Состоялось перенесение его мощей с Князь-Владимирского кладбища, где он был похоронен после своей кончины в 1962 году в Богородице-Рождественский монастырь города Владимира. В этом монастыре святитель Афанасий был последним наместником до его закрытия Советской властью, и теперь его мощи находятся там и доступны всем. Последние восемь лет он прожил на свободе в городе Петушки.

Но не только в таких, поистине нечеловеческих условиях развивалась в XX в. традиция православной святости во Владимирском крае. Когда Советское государство уже не вело активных гонений против Православной Церкви, еще живы были некоторые из тех, кто совершил в тяжелые годы свой исповеднический подвиг. И одним них был, в частности, последний наместник древнего Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря архимандрит Леонтий (Стасевич), который провел немало лет в заключении, дожил до 1972 г., В миру его звали Иван Михайлович Стасевич. Родился он на территории Польши в 1889 году, первоначально получил медицинское образование. В годы Первой мировой войны был призван в армию, но вскоре был комиссован по болезни. После 1917 года он снова был призван в армию, но уже в Красную, однако,участия в боевых действиях не принимал. Он проходил службу в противомалярийных санитарных отрядах в Туркестане. Затем он по благословению одного из последний оптинских старцев принимает монашество и вскоре назначается наместником Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря, где служит до его закрытия. До 1930 года архимандрит Леонтий служил в разных еще не закрытых суздальских храмах, потом был арестован и после отбытия нескольких сроков заключения вплоть до своей кончины служил в селе Михайловском Фурсановского района Ивановской области в качестве приходского священника. Скончался он 9 августа 1972 года и похоронен возле алтаря храма, в котором прослужил дорогие годы. Причислен к лику святых в 2000 году.

И это красноречиво свидетельствует о том, что традиция православной святости во Владимирском крае может существовать в любые эпохи и в любых исторических условиях.

 

Тесты:

1. Какой чин святости отсутствовал в традиции православной святости во Владимирском крае?

а) благоверные князья

б) ветхозаветные пророки

в) юродивые

 г) преподобные.

2) Как звали первого епископа православной епархии с центром в Суздале?

а) Михаил

б) Алексий

в) Феодор

г) Дионисий.

3. Как звали святого благоверного князя, совершившего свой мученический подвиг в битве на реке Сити?

а) Георгий Всеволодович

б) Константин Всеволодович

в) Александр Невский

г) Андрей Боголюбский.

4. В каком году кафедра общерусских митрополитов официально была перенесена из Киева во Владимир?

а)1262 г.

б)1299 г.

в)1327 г.

г)1238 г.

5. Какой из перечисленных далее учеников преподобного Сергия Радонежского никогда не бывал во Владимирском крае?

а) Роман Киржачский

б) Афанасий Высоцкий

в) Пахомий Нерехтский

г) Косьма Яхромский.

6. В каких городах Владимирского края никогда не бывал преподобный Сергий Радонежский?

а) Киржач,

б) Гороховец,

в) Александров,

г) Петушки.

7. Как звали святых, распространивших христианство в Муроме?

а) Константин, Михаил и Феодор

б) Петр и Феврония

в) Варлам и Иоасаф

г) Кирилл и Мефодий.

8. Как звали святую, жившую в Суздале в XIII в.?

а) Евдокия

в) Евфросиния

в) Феврония

г) Иулиания.

9. Какой из перечисленных далее святых Владимирского края относится к числу юродивых ?

 а) Евфимий Суздальский

б) епископ Афанасий (Сахаров)

в) Киприан Суздальский

г)Митрофан Воронежский.

10. Кто из святых, уроженец Владимирского края, помогал Петру I в строительстве боевых кораблей русского флота?

а) Александр Невский

б) Андрей Боголюбский

в) Сергий Радонежский

г) Митрофан Воронежский.

11. Как звали первую игуменью Московского Новодевичьего монастыря, начинавшую свое служение в Суздале?

а) Елена

б) Агафия

в) Анна

г) Евдокия.

12. В каком монастыре Владимирской епархии начинал свое служение преподобный Серафим Саровский?

а) Георгиевский Гороховецкий

б) Суздальский Покровский

в) Флорищева пустынь

г) Суздальский Спасо-Евфимиев.

13. Какой монастырь возник во Владимирском крае в начале XVIII в., став впоследствии крупным центром православного старчества?

а) Флорищева пустнь

б) Зосимова пустынь

в) Золотниковская пустьынь.

г) Успенский Косьмин монастырь.

14. Какой крупный святой-миссионер родился во Владимирском крае в 1835 г.?

а) Евфимий Суздальский

б) Митрофан Воронежский

в) митрополит Иларион (Ананьев).

г) митрополит Макарий (Невский).

15. Кто стал первым новомучеником, пострадавшим от Советской власти, жившим во Владимирском крае?

а)протоиерей Петр Скипетров

б) митрополит Макарий (Невский)

в) епископ Афанасий (Сахаров)

г) Феофан Затворник.

16. Когда было совершено первое тайное богослужение в камере № 17 Владимирской тюрьмы?

а) в ночь на 28 октября 1922 г.

б) в ночь на 29 октября 1962 г.

в) в ночь на 25 октября 1927 г.

г) в ночь на 22 июня 1941 г.

17. Кто из святых, живших во Владимирском крае, был последним наместником Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря?

а) епископ Афанасий (Сахаров)

б) архимандрит Леонтий (Стасевич)

в) иеросхимонах Алексий (Соловьев)

г) протоиерей Павед Светозаров.

Андрей Торопов


 
Поиск Искомое.ru

Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: "Русская беседа"